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13e s. av. J.-C.
Relief de Toth et Seshat. Sculpté à l’arrière du trône de la statue assise de Ramsès II, temple de Louxor, Égypte.
(Photos © Alfred Molon)

Thot était représenté comme un homme ayant la tête d’un ibis ou d’un babouin. Il était le dieu de l’écriture et de l’arithmétique. Il est l’auteur de Ra, le dieu du soleil. Il était en même temps le protecteur et le guérisseur de la lune : l’invisibilité à la nouvelle lune était associée à l’œil volé d’Horus, qui était restauré par Thot à la pleine lune. Il était le ‘Seigneur des paroles divines’, en ce sens qu’il parlait au nom des dieux. Il a été créé par le Verbe divin, le Logos. Il était ‘l’Omniscient’, qui a inventé l’écriture, le langage, les arts et les sciences. Les images sur les papyri anciens le dépeignent souvent comme le scribe qui enregistre tout méticuleusement.

Le culte de Thot a probablement commencé en Basse-Égypte à la période prédynastique (6000 – 3150 av. J.-C.) et s’est poursuivi jusqu’à la période ptolémaïque (323 – 30 av. J.-C.).

Le partenaire le plus souvent associé à Thot était Seshat, déesse de l’écriture, gardienne des livres et déesse protectrice des bibliothèques. On ne sait pas si elle était sa compagne, sa femme ou sa fille. Elle a également été identifiée comme la déesse de l’architecture, de l’astronomie, de l’astrologie, de l’ingénierie, des mathématiques et de la géométrie. Gardienne de la bibliothèque du temple, bibliothécaire céleste, maîtresse des bâtisseurs.

En tant que déesse des mesures, elle assiste le roi dans le rituel appelé ‘étirer le cordon ou pedj-shes’ qui précède la construction d’un bâtiment, généralement un temple. Le ‘cordon’ en question est la ligne du maçon qui était utilisée pour mesurer les dimensions du bâtiment et l’aligner avec les étoiles ou les points de la boussole.

Thot en hiéroglyphes

Thot (Hermès) le Trois-Grand
en hiéroglyphes

Seshat en hiéroglyphes

Seshat en hiéroglyphes

La fixation de la mesure et du temps, et l’alignement des temples et des monuments est un rôle d’une énorme importance, associé à un alignement correct au royaume céleste, le royaume des dieux.

Son rôle consiste donc très clairement à aider la société à établir une relation adéquate avec le royaume divin, en l’harmonisant à l’ordre de l’univers. Le rôle qu’elle joue en aidant activement le roi dans le rituel d’ ‘étirer le cordon’, qui consiste à poser les fondations d’édifices importants, illustre clairement le fait que le modèle de la société humaine provient du royaume de l’esprit, soit le royaume invisible, le royaume des dieux, et qu’il doit y être aligné en harmonie.

Seshat nous incite à reconnaître le royaume des dieux et à donner au royaume invisible le droit qui lui revient, et à nous aligner sur ce royaume invisible, afin de réaliser une intégration harmonieuse entre les aspects matériels et spirituels de notre propre nature et de l’univers matériel-spirituel où se situe notre vie incarnée.

En peau de léopard, Seshat présente une coiffe composée d’une étoile/feuille à sept branches entourées d’un croissant de lune en forme d’arc. 
Elle porte un long bâton, fabriqué à partir de la nervure centrale d’une feuille de fougère palmiste, avec soixante-quatre encoches et sous lequel se trouve le symbole sacré shen (de l’infini). Avec ces encoches, il représente la durée du règne du roi. Faire des encoches ou des marques sur un bâton est la plus ancienne de toutes les formes de comptage, et en soi, cela suggère une origine temporelle antérieure à l’invention de l’écriture.
Seshat est dérivé de Sefhet, qui signifie ‘7’ en Égypte ancienne.

1841 apr. J.-C.
Dessin de peintures murales du Memnonium à Thèbes, Égypte.
Atmoo, Thoth et la déesse Seshat, qui écrit le nom Remeses sur le fruit de la perse.
(Photo © New York Public Library’s)

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“Je rends vos noms permanents,
comme le ciel est permanent.
Tant que l’éternel existe, vous existerez toujours.”

-Seshat

La signification exacte de la coiffe n’est pas connue. Une interprétation affirme qu’il s’agit d’une représentation symbolique de la fleur de lotus. La fleur de lotus était extrêmement importante dans le symbolisme, la cosmologie et surtout la cosmogonie de l’Égypte ancienne, car elle ouvrait son calice le matin et le refermait le soir lors respectivement du soleil levant et du soleil couchant. 
L’une des caractéristiques les plus frappantes de cette fleur est sans aucun doute la répartition radiale des pétales autour du centre. Cela crée une régularité, une répétition, une uniformité et une beauté. Toutes ces caractéristiques sont en fait des propriétés de la symétrie, l’un des principes les plus fondamentaux observés dans la nature. Les principes de symétrie observés dans la nature et dans l’art peuvent également être observés en architecture.
Les caractéristiques mentionnées ci-après sont citées pour arriver à la conclusion que sous la forme du signe de la déesse Seshat, on peut reconnaître le principe géométrique de la symétrie.
L’arc pourrait-il être une représentation primitive pied à coulisse pour effectuer des mesures ?

Thot observait et notait tout ce qui se passait et le rapportait à Râ chaque matin. En tant que gardien des archives des dieux, il a été jumelé avec le bibliothécaire Seshat. Thot et Seshat connaissaient à la fois le futur et le passé. Ils gravaient le destin d’une personne sur les pierres sur lesquelles sa mère avait accouché, ainsi que la durée d’une royauté sur les feuilles de l’arbre sacré Persea/Ished (arbre de vie).

1841 apr. J.-C.
Dessin de peintures murales du Panthéon, Egypte.
(Photo © New York Public Library’s)

Après le culte d’Osiris, les disciples d’Horus ont apporté de l’est une religion solaire : les prêtres de Râ, les adorateurs d’Amon et les partisans d’Aton.
Le paradis d’Osiris était un lieu où les champs étaient fertiles, la viande et la boisson abondantes.

Les adeptes de Râ, le dieu du soleil, croyaient en un paradis de nature plus spirituelle. Ils espéraient prendre leur place dans le vaisseau de ce dieu, voyager jusqu’au ciel enveloppé de lumière et devenir ainsi des esprits brillants et lumineux.

Thoth a joué un rôle de premier plan lorsque l’œil de Râ, ‘le Soleil’, a combattu Seth, le dieu des ténèbres. Cette force maléfique a réussi à jeter des nuages sur l’œil, et c’est Thot qui les a balayés, ‘rendant l’œil, vivant et entier, à son seigneur’.

Dans de nombreuses batailles entre les dieux, Thoth était souvent l’arbitre. Sa tâche était d’empêcher l’un ou l’autre dieu de remporter une victoire décisive, il devait maintenir ces forces en équilibre, les forces étant la lumière et les ténèbres, le bien et le mal.
Thot était à la fois le cœur et la langue, la raison et la puissance mentale de Râ. Il était le ‘logos’ selon Platon.

1e s. av. J.-C.
Image en plâtre, Temple de la déesse Hathor à Nitentóre (Dendera), Égypte.
Dieu Thot sur une barque de papyrus, vénère le croissant dans lequel l’œil ‘Udjat’ est représenté.

6e-3e s. av. J.-C.
Statue de Thot sous la forme d’un babouin à l’œil de Wadjet en faïence égyptienne vernissée.
Thot était associé au soleil et à la lune, traditionnellement les deux ‘yeux’ du dieu du ciel Horus. L’œil de Wadjet, dit œil d’Horus, symbolisant la royauté légitime, l’univers structuré et la vie.
Ce babouin aux formes soignées tient l’œil devant sa poitrine par la main gauche en dessous et la main droite au-dessus.
(Photo © Walters Art Museum, Baltimore, Etats-Unis)

13e s. av. J.-C.
Thot et Seshat
dans le temple de Séti I
Abydos, Égypte
(Photo © WilliamSitu)

15e s. av. J.-C. 
Détail d’une gravure dans la chapelle rouge d’Hatchepsout, Karnak, Égypte.
Sur ce relief, le pharaon Hatchepsout est assisté par Seshat, dans la cérémonie de base requise pour délimiter un site de construction.

3e s. av. J.-C.
Babouin avec œil wedjat (œil d’Horus) et le croissant de lune.
Lorsque Thot (Tehuti) apparaît sous la forme d’un singe, il est le dieu de ‘l’équilibre’, symbole des équinoxes.
Brits national museum, Angleterre
(Photo © The Trustees of the British Museum)

19e s. apr. J.-C.
Dessin sur parchemin d’une peinture murale.
‘Thot, deux fois le plus grand Hermès’ de J-F Champollion (fondateur de l’égyptologie)
Brooklyn Museum Libraries, Etats-Unis

16e s. av. J.-C.
Seshat & Thoth 
Complexe du temple, Karnak, Egypte
(Photo © Aidan McRae Thomson)

6-5e s. av. J.-C.
Empreinte d’un sceau-cylindre achéménide
D’Iran
Roi tenant deux griffons lions à distance, référence à l’histoire de Gilgamesh.
À côté se trouvent des hiéroglyphes égyptiens qui lisent ‘Thot est une protection sur moi‘.
Metropolitan Museum of Art, New York, États-Unis.

Au cours des premiers siècles de notre ère, Hermès Trismégiste était considéré dans le monde gréco-romain comme un important maître de la sagesse antique. Ses enseignements ont été exposés dans de nombreux écrits, soit par lui-même, soit par ses élèves directs.
Le nom d’Hermès suggère un lien avec le dieu grec du même nom, le Mercure des Romains, mais il est secondaire. En réalité, cet Hermès est le dieu égyptien Thot. L’historien Hérodote (vers 450 av. J.-C.) parle d’un important centre de culte de Thot en Égypte centrale, Hermopolis, avec des temples en l’honneur d’Hermès.

Dans le Phèdre de Platon (4e s. av. J.-C.), Socrate raconte qu’un dieu égyptien nommé Thot est l’inventeur des nombres, de l’arithmétique, de la géométrie, de l’astronomie, des doubles et surtout de l’écriture (hiéroglyphes). Les similitudes entre les œuvres de Platon, telles que le Timaios et l’Hermetica, ne sont pas surprenantes. Selon le savant grec antique Diogène Laertius, Platon possédait des livres d’enseignements pythagoriciens basés sur la sagesse égyptienne. Pythagore lui-même a passé des années dans les temples d’Égypte et a été initié à la religion des Égyptiens.

Ce serait une erreur de penser que Hermès Trismégiste n’est que le dieu égyptien Thot dans une robe grecque. Thot est un dieu important dans le panthéon égyptien, tandis qu’Hermès Trismégiste était principalement considéré comme un être humain, un maître autoritaire de la sagesse divine. Déjà Platon laissait ouverte la question de savoir si le Thot égyptien, était un dieu ou un homme divinement inspiré.

Hermès était, dès les premiers temps, le guide et le protecteur des voyageurs. Il tire son nom des monticules de pierre qui servaient de borne frontière et de point de marquage (herma, hermaion).

Trismégistus signifie ‘trois fois plus grand’. Il y avait plusieurs hermès, qui étaient toujours placés dans un lointain passé égyptien. Selon le prêtre égyptien Manéthon (vers 280 av. J.-C.), Thot, le premier Hermès, aurait gravé sa sagesse en hiéroglyphes sur des tablettes de pierre, qui ont ensuite été traduites en grec par le second Hermès.

1160 apr. J.-C.
Pater Hermes philosophorum, Biblioteca Medicea Laurenziana, Florence, Italie

1480 apr. J.-C.
Hermes Mercurius Trismégiste donne un livre (de loi) à Moïse avec sa main droite, tandis que sa main gauche repose sur une assiette sur laquelle la parole divine est mentionnée.
En bas, il est écrit : Hermis Mercurius Trismégiste contemporaneus Moysi.
Cathédrale de Sienne, Italie

Dans la tradition arabe, l’existence de trois Hermès est mentionnée. Le premier Hermès était le petit-fils d’Adam et il a vécu avant le déluge. Les Hébreux le considéraient comme le prophète Hénoch, tandis que les Arabes le considéraient comme Idrīs, un prophète mentionné dans le Coran. Il a construit des pyramides et des villes en Haute-Égypte, où il a vécu et mis en garde contre la destruction du monde par l’eau et le feu. Pour sauver la science florissante de la destruction lors du déluge, il a construit un temple et a gravé toutes ses connaissances scientifiques sur les murs. Le second Hermès a vécu après le déluge babylonien (Égypte ancienne) et il est connu pour avoir enseigné à Pythagore la philosophie et les mathématiques. Le troisième Hermès a poursuivi la tradition, toujours en Égypte. C’est ce troisième Hermès qui est connu sous le nom d’Hermès Trismégiste.

Hermès a ainsi été identifié au prophète ‘Idris’ dans le Coran. Étymologiquement, ‘d-r-s’, signifie ‘transmission de connaissances’. Le prophète Idris est décrit comme la première personne à utiliser la plume, tout comme l’iconographie égyptienne de Thot. Idris est ainsi identifié avec le premier des trois Hermès : celui qui a inventé l’alphabet, l’écriture, l’astronomie et qui a construit les pyramides.

1675 apr. J.-C.
Gravure de Mercure Trismégiste par Pierre Mussard, Historia Deorum fatidicorum, Venise, Italie.

Les mystiques et les philosophes islamiques, eux aussi, remontent leur inspiration jusqu’à l’Hermès trinitaire. En raison de sa position exaltée parmi les écrits sacrés de la spiritualité égyptienne, l’Hermetica est devenu la source d’inspiration d’un important courant sous-jacent de la philosophie islamique, et le livre saint de groupes religieux non orthodoxes tels que les Sabéens.
Les poètes et les mystiques connus du nom de ‘soufis’ constituent un autre groupe non orthodoxe dans le domaine de l’islam. Yaha Suhrawardi, sage soufi iranien du XIIe siècle, avait pour objectif d’intégrer l’hermétisme au sein de la tradition islamique en un grand ensemble philosophique et ésotérique du soufisme.

Cependant, la poignée d’œuvres existantes attribuées à Hermès n’ont pas été écrites en hiéroglyphes égyptiens anciens, mais en grec, en latin et en copte. On suppose qu’Alexandrie a été le berceau de l’hermétisme, en raison de la combinaison d’éléments grecs, égyptiens et juifs. Une datation de toutes les œuvres hermétiques transmises reste pratiquement impossible. La grande majorité des ouvrages hermétiques, qui ont été retrouvés et/ou transmis, proviennent des trois premiers siècles de notre ère.
Il ne fait aucun doute que de fortes influences égyptiennes sont présentes dans la littérature hermétique. Les hermétiques sont en partie des continuations hellénistiques de ce qui prévalait déjà en Égypte. Selon les égyptologues, les écrits hermétiques contiennent de nombreuses représentations mythiques de l’Égypte ancienne, que les hermétistes d’Alexandrie ont transposées en idées philosophiques grecques.

L’hermétisme alexandrin est donc une symbiose d’éléments grecs, égyptiens et juifs dont le développement le plus ancien ne peut plus être clairement retracé. Il en résulte une vision religieuse du monde tout à fait unique, qui n’est ni typiquement grecque, égyptienne ni juive.
Les livres d’Hermès sont sans aucun doute le produit de nombreux auteurs, et non d’un seul sage antique. Ils ont été attribués à Hermès, bien qu’il s’agisse d’un travail combiné de nombreux érudits.

Avec la découverte des manuscrits de Nag Hammadi (1945), il y avait également trois écrits hermétiques en traduction copte qui appartenaient à des chrétiens gnostiques. L’un de ces textes s’est révélé d’une grande importance et a permis de mieux comprendre l’existence des communautés hermétiques avec leurs initiations, leurs prières et leurs hymnes. Près du site se trouvaient d’anciennes tombes égyptiennes, habitées entre autres par l’ermite paléochrétien Saint Pacôme. Les murs de ces tombes sont couverts de hiéroglyphes, attribués à Thot. Ils décrivent une renaissance spirituelle dans la connaissance de Dieu.

Dans la foi chrétienne, certains enseignements sont similaires à l’hermétisme, comme la trinité, le Logos ou la parole de Dieu (Atoum). Hermès Trismégiste a également prédit, comme les oracles de Sibylle et d’Orphée, la naissance du fils de Dieu.

Dans la tradition ésotérique des Juifs, Hermès était assimilé à leur mystérieux prophète Hénoch. Dans le troisième livre d’Hénoch, également appelé le livre des palais célestes, il est raconté comment le mystique juif pouvait s’élever vers ces palais dans les sept cieux grâce à la merkavah-mystique, et où il est devenu une figure divine : le Métatron. Métatron, le messager des révélations révélées potentiellement au mystique. Enoch, appelé Enoichion par les Grecs, signifie également ‘le voyant à l’œil ouvert’ ou ‘œil intérieur’.

Thot, Hermès, Idris, Enoch, quatre individus et tous appartenant à la même catégorie d’auteurs d’écrits sacrés, initiateurs de la sagesse occulte et antique. Inventeurs d’art et de science, d’écriture ou de littérature, on peut dire qu’il s’agissait de noms génériques, appliqués à, et portés par, un certain nombre de personnes, à différentes époques et siècles, peuples et pays.

L’hermétisme n’est pas un mouvement philosophique, mais un mouvement religieux. L’herméneute cherche à connaître et à adorer Dieu, et finalement à s’unir à lui. Selon les écrits hermétiques, il existe deux façons de connaître Dieu : la contemplation de la beauté du cosmos, qui nous fait connaître le Dieu invisible qui a fait le Tout, et l’initiation aux mystères célestes.

Les hermétiques et les gnostiques avaient certaines croyances en commun. Il était certain pour eux que le noyau le plus profond de l’homme, son moi réel, est d’origine divine et que ce n’est que par la gnose que le retour à cette origine peut être réalisé. Gnose, connaissance qui n’est pas obtenue par l’esprit analytique, mais par la révélation et l’illumination intérieure.

La connaissance qu’enseigne Hermès n’est pas un simple exercice intellectuel. Elle consiste à concentrer l’esprit dans une méditation profonde sur Atoum (un ancien nom égyptien pour Dieu), à transcender les opinions afin d’expérimenter directement l’Esprit de l’Univers. Comprenant les secrets du monde naturel, il est envahi par un sentiment de crainte et de profonde révérence envers le Créateur. Il apprécie l’ordre parfait de l’univers, comme s’il écoutait une grande symphonie dans laquelle toutes les mélodies ont été exquisément combinées pour former une harmonie glorieuse.

“…comme s’il écoutait une grande symphonie dans laquelle toutes les mélodies ont été exquisément combinées pour former une harmonie glorieuse.”

Le Kybalion a été publié pour la première fois en 1908 sous le pseudonyme des ‘Trois Initiés’. Le livre est dédié à Hermès Trismégiste. Cette œuvre a finalement été attribué à l’auteur William Walker Atkinson. Il a été fortement inspiré par l’hindouisme, plus particulièrement le shivaïsme. Il a été fortement influencé par la société théosophique, la philosophie et l’ésotérisme orientaux, mélangés à la pensée ésotérique occidentale.
C’est pourquoi nous trouvons dans le Kybalion un certain nombre de principes ésotériques issus de l’Égypte ancienne, de l’hindouisme, du bouddhisme et du taoïsme. On peut donc dire que les textes du livre appartiennent au pérennalisme.

Le pérennialisme est l’étude de tous les concepts et phénomènes qui se répètent perpétuellement sans faire partie du temps lui-même. Le pérennialisme part du principe que le monde de l’ésotérisme est composé d’archétypes. Les archétypes n’appartiennent pas à l’individu mais au groupe culturel duquel il fait partie. Chaque culture possède donc les mêmes archétypes mais ils sont représentés par des symboles différents. C’est ainsi que des symboles issus de cultures différentes peuvent avoir la même signification. 

Certains textes, comme le Kybalion, ne sont pas sans ambiguïté et peuvent donc être interprétés différemment. Chaque interprétation ésotérique a pour seul but de ‘vous faire réfléchir’. Les textes ont une fonction ‘initiatrice’.

La signification du mot Kybalion, est inconnue. En grec, il y a le mot ‘Kybeia’, qui signifie jeu de dés. Un dé, lorsqu’il est additionné à ses valeurs numériques qui sont opposées les unes aux autres, donne toujours le chiffre sept. Il est donc facile de faire référence à Thot, l’inventeur du jeu de dés.

Le prologue du Kybalion est en analogie avec la Tabula Emeraldina d’Hermès Trismégiste. Là aussi, la phrase d’introduction commence par :
« Les mots secrets d’Hermès. C’est vrai ! C’est certain ! C’est la pleine vérité ! Ce qui est en bas est égal à ce qui est en haut, et ce qui est en haut est égal à ce qui est en bas, afin que les merveilles de l’Un puissent être accomplies. Et comme toutes choses sont issues de l’Unique, par un seul médiateur, ainsi tous sont nés de cet unique Mariage. »

C’est également la seule référence directe à Hermès Trismégiste.

Il existe sept principes sur la vérité ; celui qui les connaît et les comprend possède la clé magique qui ouvrira toutes les portes du Temple avant même d’avoir frappé. L’écrivain du Kybalion donne sept lois qui appartiennent au pérennialisme.

‘PENSÉE’
Le Tout est Esprit ; l’Univers est Pensée. 

‘LA LOI DE L’ANALOGIE’
Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ; ce qui est en bas est comme ce qui est en haut. 

‘TOUT EST VIBRATION’
Rien n’est en repos. Tout est en mouvement. Tout vibre. 

‘LA POLARITÉ’
Tout est double. Toutes les choses contiennent deux pôles ; les deux extrêmes ; égal et inégal ont la même signification. Les pôles opposés ont une nature similaire mais une apparence différente. Les extrêmes se touchent. Toutes les vérités ne sont que des demi-vérités. Tous les opposés peuvent être unis. 

‘RYTME’
Tout passe, à l’intérieur et à l’extérieur ; tout a son temps ; tout évolue et dégénère ; le mouvement de balancier du pendule se manifeste partout ; la mesure de son mouvement à droite est égale à la mesure de son mouvement à gauche ; le rythme est constant. 

‘LA LOI DE CAUSE À EFFET’
Chaque cause a son effet ; chaque effet a sa cause ; tout existe conformément à la loi ; la coïncidence n’est qu’un nom donné à une loi inconnue ; il existe différents niveaux de causes ; mais rien n’échappe à la loi.

‘GENDER’
Il y a un genre pour tout ce qui existe. Tout a un principe masculin ou féminin. Ce genre s’exprime dans tout ce qui existe.